人的一生，不外乎意志的活动，而意志是盲目的，其所恃以为较近之观照者，是知识；
所以供远照、旁照之用者，是感情。
意志之表现为行为。行为之中，以一己的卫生而免死、趋利而避害者为最普通，此种行为，仅仅普通的知识，就可以指导了。进一步的，以众人的生及众人的利为目的，而一己的生与利即托于其中。此种行为，一方面由于知识上的计较，知道众人皆死而一己不能独生，众人皆害而一己不能独利；
又一方面，则亦受感情的推动，不忍独生以坐视众人的死，不忍专利以坐视众人的害。更进一步，于必要时，愿舍一己的生以救众人的死，愿舍一己的利以去众人的害，把人我的分别，一己生死利害的关系，统统忘掉了。这种伟大而高尚的行为，是完全发动于感情的。
人人都有感情，而并非都有伟大而高尚的行为，这由于感情推动力的薄弱。要转弱而为强，转薄而为厚，有待于陶养。陶养的工具，为美的对象，陶养的作用，叫作美育。
美的对象，何以能陶养感情？因为他有两种特性：一是普遍；
二是超脱。
一瓢之水，一人饮了，他人就没得分润；
容足之地，一人占了，他人就没得并立。这种物质上不相入的成例，是助长人我的区别、自私自利的计较的。转而观美的对象，就大不相同。凡味觉、嗅觉、肤觉之含有质的关系者，均不以美论；
而美感的发动，乃以摄影及音波辗转传达之视觉与听觉为限。所以纯然有“天下为公”之概：名山大川，人人得而游览；
夕阳明月，人人得而赏玩；
公园的造像，美术馆的图画，人人得而畅观。齐宣王称“独乐乐不若与人乐乐”“与少乐乐不若与众乐乐”，陶渊明称“奇文共欣赏”，这都是美的普遍性的证明。
植物的花，不过为果实的准备；
而梅、杏、桃、李之属，诗人所咏叹的，以花为多。专供赏玩之花，且有因人的作用，而不能结果的。动物的毛羽，所以御寒，人固有制裘、织呢的习惯；
然白鹭之羽，孔雀之尾，乃专以供装饰。宫室可以避风雨就好了，何以要雕刻与彩画？器具可以应用就好了，何以要图案？语言可以达意就好了，何以要特制音调的诗歌？可以证明美的作用，是超越乎利用的范围的。
既有普遍性以打破人我的成见，又有超脱性以透出利害的关系，所以当着重要关头，有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的气概，甚且有“杀身以成仁”而不“求生以害仁”的勇敢，这种是完全不由于知识的计较，而由于感情的陶养，就是不源于智育，而源于美育。
所以吾人固不可不有一种普通职业，以应利用厚生的需要；
而于工作的余暇，又不可不读文学，听音乐，参观美术馆，以谋知识与感情的调和，这样，才算是认识人生的价值了。
（摘自《蔡元培谈教育（名家谈教育）》，蔡元培 著，辽宁人民出版，2015年1月）
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